Este ensayo es el resultado de una investigación visual de largo plazo desarrollada durante 13 años, fundamentada en la etnografía visual y la observación participante. La práctica fotográfica no constituye una observación externa, sino una interlocución dialógica con el pueblo Krahô, basada en el respeto por el tiempo ritual y por la agencia de los sujetos.

Desde una perspectiva antropológica, el trabajo dialoga con la antropología del cuerpo y de la performance. El urucú no es un mero adorno, sino una “segunda piel” que actúa como marcador social y protección ontológica frente a las entidades de la selva. Las imágenes evidencian el cuerpo como territorio de inscripción de la cultura. La experimentación fotográfica utiliza el realce cromático para destacar la materialidad del pigmento, articulando la ecología local con la cosmología Jê.

La metodología implica la curaduría de imágenes que construyen una narrativa de continuidad histórica. Al centrarse en los detalles de la manipulación y aplicación de la pintura corporal, la obra reflexiona sobre la agencia indígena y la persistencia de las tradiciones ancestrales frente a los dilemas contemporáneos. La relación con los interlocutores permitió un registro íntimo del “hacer” (la preparación de la bola de urucú) y del “ser” (la piel pintada), reafirmando la fotografía como una herramienta para reflexionar sobre problemas antropológicos y para la preservación de la memoria inmaterial.